Ideja povezovanja ali združevanja različnosti je pri meni precej naravna. Zdi se mi, da je drugačno ravnanje ali nek neznan način delovanja znak tega, da ima oseba v sebi druge misli, mogoče razumevanje kje tam, kjer imam sam razumevanje (ali pa obratno), da je bila deležna drugačnih besed in napotkov ter da najbrž gleda v določene druge smeri. Če vse skupaj strnem, ustvarjanje stika z drugačnostjo pomeni mojo osebno rast in razširitev mojih misli, najbrž pa enako velja tudi za drugo osebo.
Trud za ustvarjanje takšnih stikov je ravno zato prav poseben. Z razmišljanjem, da ima vsako dejanje, vsaka oblikovana miselnost za sabo svojo zgodbo, vrednotenje oz. dajanje oznak pogosto nima pravega smisla. Če je vsako osebo moč razumeti, potem nerazumevanje preprosto pomeni le pomanjkanje širine v nekem delu mojih misli. Da razumem to osebo, me torej čaka učenje, poslušanje, kar je zares dobra sila in zame močen motiv. Vendar pa je vse skupaj paket, v katerem so tudi zahtevni deli.
Halo učinek
Veliko ljudi ne razmišlja enako kot jaz. Z mojega vidika se nekako vedejo, kot da so “na štoparici”. Prvi vtis, prvo dejanje osebe jim pove veliko več, kot pove meni. Zame je eno površina, eno torej neko trenutno dejanje, drugo pa oseba, ki je za njim. Če ocenim dejanje v hipu, potem pride do neskladja. Dejanje namreč vrednotim po tem, kaj bi pomenilo, če bi ga naredil jaz sam ali pa neki ljudje, ki so del mojega rednega življenjskega okolja; ne vem pa, kaj pomeni s strani te določene osebe, saj je ne poznam.
Halo učinek je poimenovanje, ki se v teoriji uporablja za tovrstno ocenjevanje oseb na podlagi prvega vtisa. Za dejanja, ki jih delamo, ni nujno, da imajo vedno prav posebno opredelitveno vrednost; da nas torej zares dobro predstavljajo. Lahko so plod trenutnega počutja, lahko so plod ne toliko jasnosti, pač pa nejasnosti naših misli, plod negotovosti vase in podobno. Občutki, kot je na primer omenjena negotovost, pa so trenutni ali začasni: lahko se razrešijo v nekem času, lahko se sprostijo, ko ljudi okoli sebe malo bolje spoznamo – niso torej trajni in potemtakem niso del naše identitete, mar ne?
Čemu ustavljanje?
Ustavljanje v odnosu, v stiku z drugačnostjo, je zame kot beg pred osebno rastjo. Z osebo pred sabo končaš pogovor ali kar odnos zato, ker nečesa ne razume enako (dobro), kot ti sam. Ali pa je zato, ker imamo sami v sebi isti strah, iste nepopolnosti kot oseba pred nami in se bojimo, da bi e pokazale? Ne najdemo prave besede oz. se tudi sami v položaju osebe pred nami ne bi prav zare dobro znašli? Karkoli že je, takšno ustavljanje je beg pred osebno rastjo.
Ne samo osebna rast, tudi boljše izražanje samega sebe. Eden temeljnih virov osebne avtentičnosti, t. j. živeti življenje najbolj skladno z lastno naravo, je stik z drugačnostjo. V takšnih trenutkih, ko spoznamo neke povsem drugačne pristope k življenju, se zares zavedamo tega, v kakšnem okolju smo zrasli, kdo so bili ljudje okoli nas, kakšne besede in napotke smo prejeli; do tega so namreč preveč naravni, logični oz. “edino, kar poznamo”. Ne gre se torej le za odnos do drugega in (spet) pravično obravnavanje, sprejemanje, temveč tudi za lastno samozavedanje in razvoj lastnega življenja.
“Preprosto ni ujemanja”
Menim, da bi v večini primerov bilo bolj resnično, če bi rekli: “nimam želje in pripravljenosti zato, da te spoznam in razumem” ali pa “nisem pripravljen toliko vložiti”. Če ima vsaka trenutna realnost v resnici za seboj svojo zgodbo, potem je vedno možno to zgodbo tudi spoznati. Spoznanja nam dajo razumevanje; razumevanje besed in dejanj ter razumevanje njihovih sporočil.
Neujemanje je zame nekaj drugega, kot tisto, kar po navadi pravijo drugi. V neujemanju zame gre za odsotnost želje, nepripravljenost osebe na pogovor, na iskrenost. V takšni situaciji se medsebojno razumevanje ne more razviti in spoznavanje osebe tako ali tako ni mogoče. Medtem pa različnost ali drugačnost v glavnem nista argumenta za to, da bi obstajalo neujemanje. Vse skupaj se gre le za pripravljenost ali nepripravljenost spoznavati osebno zgodbo. Na koncu me razmišljanje vodi do točke, da je ujemanje predvsem predmet dajanja časa in prisotnosti želje: po odnosih, po osebni rasti, morebiti po pravični obravnavi ljudi okoli sebe?
Kakšen mora biti odnos? Kaj je prav in kaj narobe? O tem lahko razmišljamo v smislu družbenih pravil in norm. Lahko razmišljamo o tem, kaj je prav in kaj narobe, kako bodo drugi okoli nas dano vedenje pospremili, kaj bodo rekli in tako dalje. Lahko pa sledimo misli, da se vsak odnos oblikuje med dvema osebama in da se oblikuje tako, kot to najbolj ustreza obema. Če imamo tisto prvo, striktno predstavo o tem, kaj mora odnos biti, potem je razumljivo, da tega ne moremo tvoriti z vsakim. Če pa pogledamo proti tisti drugi različici miselnosti, pa lahko najdemo potrebno usklajenost z zares veliko ljudmi okoli sebe. Usklajenost, ki ohrani tako nas in našo osebno identiteto, kot tisto od druge osebe. Z ljudmi, ki so tudi precej drugačni od nas.
Zaključek
Zakaj tema raznolikosti? Po eni strani lahko spet opozorim na temo sprejemanja ljudi, na občutek pravičnosti ali nepravičnosti v družbenih interakcijah, ki se tvori v posamezniku; torej za skrb za naše družbene izkušnje. Po drugi strani se lahko vrnem na zapis o pomenu raznolikosti v sodobnem svetu, ki jo potrebujemo, saj imamo sistem razčlenjen na različne vloge: eni so učitelji, drugi so zdravniki, pravniki, športniki, kulturniki, programerji in tako naprej. Lahko se obrnem še k tretjem argumentu o planetarnih migracijah in sobivanju z drugače mislečimi; tudi iz vira tega, da izhajajo iz drugega dela sveta, lahko celostno povsem drugačne kulture in načina življenja.
Povezovanje ali združevanje različnosti – je to (v tej družbeni, sociološki perspektivi) temelj uspeha? Temelj (tudi) kakovostnega življenja, grajenja dobrih organizacij, izmenjave znanja, sodelovanja različnih sektorjev, ohranjanja komunikacije med generacijami (in ne izključevanje ter osamljenost starejših) in drugih elementov življenja. Povezovanje ali združevanje različnosti je konec koncev spretnost in odločitev. Križišče, točka odločitve, v kateri se odločimo za da ali pa za ne.